Zakat fitrah adalah wajib atas setiap muslim dan muslimah. Berdasar hadits
berikut, Dari Ibnu Umar r.a. ia berkata, *”Rasulullah saw. telah
memfardhukan (mewajibkan) zakat fitrah satu sha’ tamar atau satu sha’ gandum
atas hamba sahaya, orang merdeka, baik laki-laki maupun perempuan, baik
kecil maupun tua dari kalangan kaum Muslimin; dan beliau menyuruh agar
dikeluarkan sebelum masyarakat pergi ke tempat shalat ‘Idul
Fitri.”*(Muttafaqun ‘alaih : Fathul Bari III :367 no:1503, Muslim II:
277 no:279/984
dan 986, Tirmidzi II : 92 dan 93 no: 670 dan 672, ‘Aunul Ma’bud V:4-5 no:
1595 dan 1596, Nasa’i V:45, Ibnu Majah I: 584 no:1826 dan dalam Sunan Ibnu
Majah ini tidak terdapat “WA AMARA BIHA…”).
*Hikmah Zakat Fitrah*

Dari Ibnu Abbas r.a. berkata, “Rasulullah saw. telah mewajibkan zakat fitrah
sebagai pembersih bagi orang yang berpuasa dari perbuatan yang sia-sia dan
yang kotor, dan sebagai makanan bagi orang-orang miskin. Barangsiapa yang
mengeluarkannya sebelum (selesai) shalat ‘id, maka itu adalah zakat yang
diterima (oleh Allah); dan siapa saja yang mengeluarkannya sesuai shalat
‘id, maka itu adalah shadaqah biasa, (bukan zakat fitrah).” (Hasan :
Shahihul Ibnu Majah no: 1480, Ibnu Majah I: 585 no: 1827 dan ‘Aunul Ma’bud
V: 3 no:1594).

*Siapakah Yang Wajib Mengeluarkan Zakat Fitrah*

Yang wajib mengeluarkan zakat fitrah ialah orang muslim yang merdeka yang
sudah memiliki makanan pokok melebihi kebutuhan dirinya sendiri dan
keluarganya untuk sehari semalam. Di samping itu, ia juga wajib mengeluarkan
zakat fitrah untuk orang-orang yang menjadi tanggungannya, seperti
isterinya, anak-anaknya, pembantunya, (dan budaknya), bila mereka itu
muslim.

Dari Ibnu Umar r.a. ia berkata, “Rasulullah saw. pernah memerintah (kita)
agar mengeluarkan zakat untuk anak kecil dan orang dewasa, untuk orang
merdeka dan hamba sahaya dari kalangan orang-orang yang kamu tanggung
kebutuhan pokoknya.” (Shahih : Irwa-ul Ghalil no: 835, Daruquthni II:141 no:
12 dan Baihaqi IV: 161).* *

*Besarnya Zakat Fitrah*

Setiap individu wajib mengeluarkan zakat fitrah sebesar setengah sha’
gandum, atau satu sha’ kurma, atau satu sha’ kismis, atau satu sha’ gandum
(jenis lain) atau satu sha’ susu kering, atau yang semisal dengan itu yang
termasuk makanan pokok, misalnya beras, jagung dan semisalnya yang termasuk
makanan pokok.

Adapun bolehnya mengeluarkan zakat fitrah dengan setengah sha’ gandum,
didasarkan pada hadits dari ‘Urwah bin Zubair r.a., (ia bertutur), “Bahwa
Asma’ binti Abu Bakar r.a. biasa mengeluarkan (zakat fitrah) pada masa
Rasulullah saw., untuk keluarganya yaitu orang yang merdeka di antara mereka
dan hamba sahaya – dua mud gandum, atau satu sha’ kurma kering dengan
menggunakan mud atau sha’ yang biasa mereka mengukur dengannya makanan pokok
mereka.” (ath-Thahawai II:43 dan lafadz ini baginya).

Adapun bolehnya mengeluarkan zakat fitrah satu sha’ selain gandum yang
dimaksud di atas, mengacu kepada hadits dari Abu Sa’id al-Khudri r.a. ia
berkata, “Kami biasa mengeluarkan zakat fitrah satu sha’ makanan, atau satu
sha’ gandum (jenis lain), atau satu sha’ kurma kering, atau satu sha’ susu
kering, atau satu sha’ kismis. (Muttafaqun ‘alaih : Fathul Bari III:371 no:
1506, Muslim II:678 no:985, Tirmizi II: 91 no :668, ‘Aunul Ma’bud V:13
no:1601, Nasa’i V:51 dan Ibnu Majah I:585 no:1829).

Dalam Syarah Muslim VII:60 Imam Nawawi menegaskan, “Menurut mayoritas fuqaha
tidak boleh mengeluarkan zakat fitrah dengan harganya (bukan berupa makanan
pokok).”

Menurut hemat penulis sendiri, pendapat Imam Abu Hanifah r.a. yang
membolehkan mengeluarkan zakat dengan harganya tertolak, karena ayat Qur’an
mengatakan yang artinya, *”Dan Rabbmu tidak pernah lupa.” *(Maryam : 64).

Andaikata mengeluarkan zakat fitrah dengan harganya atau uang dibolehkan dan
dianggap mewakili, sudah barang tentu Allah Ta’ala dan Rasul-Nya
menjelaskannya. Oleh karena itu, kita wajib mencukupkan diri dengan zhahir
nash-nash syar’I, tanpa memalingkan (maknanya) dan tanpa pula memaksakan
diri untuk mentakwilkan.

*Waktu Mengeluarkan Zakat Fitrah*

Dari Ibnu Umar r.a. ia berkata, “Rasulullah saw. pernah memerintah (kami)
agar zakat fitrah dikeluarkan sebelum orang-orang berangkat ke tempat shalat
“Idul Fitri”. (Takhrij haditsnya lihat pembahasan Hukum Zakat Fitrah,
beberapa halaman sebelumnya).

Bagi yang punya, boleh mengeluarkan zakat fitrah satu atau dua hari sebelum
‘Idul Fitri. Sebab ada riwayat dari Nafi’, berkata, “Adalah Ibnu Umar r.a.
menyerahkan zakat fitrah kepada orang-orang yang berhak menerimanya; dan
kaum Muslim yang wajib mengeluarkan zakat mengeluarkannya sehari atau dua
hari sebelum ‘Idul Fitri.” (Shahih : Fathul Bari III:375 no:1511).

Haram menunda pengeluaran zakat fitrah hingga di luar waktunya, tanpa adanya
udzur syar’i. Dari Ibnu Abbas r.a. berkata, “Rasulullah saw. telah
memfardhukan zakat fitrah (atas kaum Muslimin) sebagai pembersih bagi orang
yang berpuasa dari perbuatan sia-sia dan kotor, dan sebagai makanan bagi
orang-orang miskin. Maka barangsiapa yang mengeluarkannya seusai shalat
‘Idul Fitri’, maka dari itu termasuk shadaqah biasa.” (Nash hadits ini sudah
termaktub dalam pembahasan Hikmah Zakat Fitrah).

*Yang Berhak Menerima Zakat Fitrah*

Zakat Fitrah hanya dialokasikan kepada orang-orang miskin saja. Ini
didasarkan pada Sabda Nabi saw. yang diriwayatkan melalui Ibnu Abbas r.a.,
“Sebagai makanan bagi orang-orang miskin.” (Teks Arabnya termuat dalam
pembahasan Hikmah Zakat Fitrah).

*Shadaqah Tathawwu’*

Sangat dianjurkan memperbanyak shadaqah tathawwu’, (shadaqah sunnah).
Berdasar firman Allah SWT, *”Perumpamaan (infak yang dikeluarkan oleh)
orang-orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan
butir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir; seratus
biji. Allah melipatgandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan
Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.”* (Al-Baqarah:261).

Juga berdasarkan sabda Nabi saw., *”Tidak ada suatu ketika segenap hamba
berada di pagi hari melainkan dua puluh malaikat akan turun lalu salah
seorang di antara keduanya berkata, Ya Allah berilah ganti kepada orang
tersebut berinfak itu, dan yang lain berdo’a (juga), Ya Allah berilah
kerusakan kepada orang yang enggan berinfak itu).”* (Muttafaqun ‘alaih :
Fathul Bari III:304 no: 1442 dan Muslim II : 700 : 1010).

Dan orang yang paling utama memperoleh shadaqah ialah keluarganya dan
kerabatnya. Rasulullah saw. menegaskan, *”Sedekah yang diberikan kepada
orang miskin adalah berfungsi sebagai shadaqah, sedang yang diberikan kepada
kerabat (mempunyai) dua fungsi; sebagai shadaqah dan sebagai silaturrahmi
(penyambung hubungan rahim).”* (Shahih : Shahihul Jami’us Shaghir no : 3835
dan Tirmidzi II: 84 no: 653).

Sumber: Diadaptasi dari ‘Abdul ‘Azhim bin Badawi al-Khalafi, *Al-Wajiz Fi
Fiqhis Sunnah Wal Kitabil ‘Aziz*, atau *Al-Wajiz Ensiklopedi Fikih Islam
dalam Al-Qur’an dan As-Sunnah Ash-Shahihah, *terj. Ma’ruf Abdul Jalil
(Pustaka As-Sunnah), hlm. 448 – 453.

Sumber : klik disini<http://alislamu.com/index.php?option=com_content&task=view&id=252&Itemid=6>

Rasa kekecewaan dan kebahagiaan hidup bersumber dari jenis-jenis nafsu

yang bersarang dalam diri pribadi masing-masing. Untuk memperoleh
kebahagiaan hakiki, manusia harus mampu mengendalikan hawa nafsu jeleknya.

Manusia sering diliputi keresahan, karena keinginan tidak terpenuhi.
Pelbagai keinginan muncul karena dorongan kuat aneka nafsu yang
melingkupinya. Jika keinginan tidak terpenuhi, timbul rasa gelisah
alias tidak tenteram.

Ketenangan adalah kebutuhan hidup manusiawi yang didambakan semua
insan. Ketenangan hakiki akan diperoleh seseorang jika ia mampu
menaklukkan hawa nafsu dalam dirinya.

Dalam bahasa Arab ketenangan adalah sakinah dan thumaninah, dengan
makna yang agak berbeda. Dalam kitabnya, Madarijus Salikin, Ibnu Qayim
Al Jauziyah mengatakan :

“Asal kata sakinah ialah thumaninah, yaitu tenang, tetap dan tentram
yang Allah turunkan keadaan semacam ini dalam hati hambaNya ketika
merasa gelisah karena sangat takut…Maka ia menjadi tidak bingung,
tidak bimbang dan tidak ragu setelah itu karena sesuatu yang datang
kepadanya dan wajib baginya menambah imannya, keyakinannya dan
ketetapan hatinya.”

Suasana tenang dapat disebabkan oleh faktor keadaan jiwa dan diri
individu sendiri. Oleh karena itu tidak heran jika dalam upaya
memenuhi salah satu kebutuhan hidupnya manusia memerlukan benda. Tidak
heran juga kalau dikatakan harta benda merupakan salah satu sarana
untuk memperoleh ketenangan.

Tapi harta tidak menjamin sepenuhnya memberi rasa tenang, sehingga
sering orang punya banyak harta tapi hidupnya diliputi kegelisahan.

Bahkan karena banyak harta, orang rusak jasmani dan karena berfoya-foya.

Ketenangan sebenarnya bersifat kejiwaan. Dan harta hanya sarana
memperoleh ketenangan itu. Dalam hubungan ini Dr. Hamzah Yakub
mengatakan, diantara kenikmatan, ketenangan dan kebahagiaan, ada yang
diperoleh karena sikap dan aktivitas batin yang telah menjadi watak
dan pribadi seseorang. Misalnya syukur, ikhlas, ridha dan sebagainya.
Ada pula yang diperoleh karena perjuangan dan kerja keras misalnya,
sabar dan mujahadah melawan hawa nafsu. Serta ada pula yang diperoleh
karena melaksanakan prinsip-prinsip akhlak yang diajarkan Rasul SAW
dalam hubungan sesama manusia. Dan ada kenikmatan spritual yang
diperoleh dalam beribadah seperti, menghayati puasa, khusyu’ dalam
shalat, dzikir, doa dan istighfar.

Paparan di atas menunjukkan, ketenangan dapat diperoleh dengan
bersikap dan aktivitas batin yang baik. Kebahagiaan yang sama dapat
diraih pula oleh orang yang berhasil melawan ajakan nafsu yang buruk.
Juga dapat dirasakan oleh orang yang baik akhlaknya dan ibadahnya.
Orang yang berhasil dalam berjihad melawan nafsu dengan kendali ajaran
Allah dan RasulNya, akan hidup tenang dan membawa ketenangan pula
kepada lingkungan sosialnya. Karena ia telah memiliki sikap mental
yang baik dan suci, berakhlak baik dan mulia serta berhasil baik dalam
melakukan dan menghayati tugas ibadah yang diwajibkan kepadanya.

Sebaliknya, orang yang terus mengikuti hawa nafsunya akan banyak
merasa gelisah. Terkadang menimbulkan bencana bagi dirinya dan orang
lain. Orang yang bertakwa kepada Allah akan tetap tenang dalam
kebenarannya baik ketika senang maupun sedih. Sekalipun mengalami
kegagalan dalam memenuhi kebutuhan hidupnya, ia tidak mengadakan
reaksi agresif dan membabi buta, tetapi tetap memberikan reaksi
positif, sabar menanti dan rela menerima cobaan dari Allah dan tawakal
kepadaNya. Suasana tenang pada diri Mukmin dinyatakan Allah dalam
surat Al Ra’du ayat 28-29 : “Orang-orang yang beriman dan hati mereka
menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan
mengingat Allahlah hati menjadi tentram dan tenang. Orang-orang yang
beriman dan beramal shaleh bagi mereka kebahagiaan dan tempat kembali
yang baik.”

Dengan modal iman kepada Allah dan selalu mengingatNya, dimana dan
dalam keadaan manapun ia berada, orang akan dapat merasakan ketenangan
hakiki. Di akhirat ia akan mendapatkan kebahagiaan dan tempat yang
baik sebagai balasan dari Allah atas iman dan amal shalehnya.
Orang mukmin dan takwa yang tetap beramal shaleh dan tidak menuruti
kehendak nafsunya, hingga di pintu matinya pun tetap tenang karena
amal shaleh yang dikerjakan saat hidupnya membekali dan membuatnya
siap menghadapi saat krisis itu.

Karena nafsu mengajak kepada yang jahat, maka perlu ditundukkan.
Menundukkannya dinilai sebagai jihad besar. Jihadun nafsi berarti
mencurahkan segala usaha, kekuatan dan kemampuan yang penuh
kesungguhan dalam memerangi musuh yang ada dalam diri, yaitu
kecenderungan yang disebabkan oleh dorongan nafsu yang hendak
menjerumuskan manusia. Menangkal godaan setan dan ajakan nafsu tercela
sama-sama dipandang sebagai jihad besar. Tetapi jihadun nafsu bisa
dipandang lebih baesar dan lebih sulit.

Selain syahwat jasmani seperti keinginan kepada makanan, pakaian,
tempat tinggal, kendaraan dan sebagainya yang menjadi obyek nafsu
amarah, juga keinginan yang bersifat maknawiyah (psikis dan sosial)
seperti perasaan ingin dipuji, mencintai kedudukan, pangka dan status
sosial lebih tinggi.

Nafsu amarah dapat membawa kemajuan di bidang ilmu pengetahuan dan
teknologi dengan tujuan untuk menandingi lawan dan mencapai status
sosial yang lebih tinggi. Jika seorang atau suatu bangsa yang maju
ilmu dan teknologinya telah dikuasai oleh nafsu amarah, maka hasil
kemajuannya itu akan dijadikan alat untuk kemaslahatan umat manusia.
Dalam kitab Al Risalat Al Qusyairiyah, Al Qusyairi mengatakan, nafsu
amarah adalah yang mendorong kepada kehancuran, membantu musuh manusia
(setan) dan memiliki banyak keburukan.

Keinginan nafsu-nafsu dalam diri manusia, seperti diterangkan para
ulama, mempunyai faedah. Misalnya dorongan nafsu seks berfaedah untuk
melangsungkan keturunan manusia. Selain itu, menurut Ibnu Qudamah
nafsu seks juga berfaedah agar manusia dapat merasakan sebagian
kenikmatan akhirat. Supaya besar kerinduannya untuk menikmatinya
kembali kelak di akhirat.

Tetapi nafsu seks berupa rangsangan erotik juga menyebabkan terjadinya
malapetaka besar jika tidak terkendali. Ia berfaedah ketika tersalur
secara benar. Nafsu lawamah sebenarnya nafsu yang baik. Namun
tingkatannya berada di bawah nafsu muthmainah. Nafsu ini sering
terkalahkan oleh sifat loba, rakus dan sebagainya sehingga menjadi
nafsu yang tercela pula.

Dunia materi adalah obyek nafsu lawamah, karena harta benda dapat
memenuhi kebutuhan jasmaniah manusia. Nafsu lawamah dapat mendorong
orang mencari harta dan harta adalah sesuatu yang dapat membawa
kemajuan. Karena orientasinya kepada harta, maka seseorang yang
dikuasai oleh nafsu lawamah pandangan hidupnya bersifat materialistik
dan mementingkan lahiriyah. Karena keserakahannya, ia tidak pernah
puas. Kalau nafsu lawamah ada pada orang kaya, ia tidak mau bersyukur,
tidak mau memberi sedekah dan sebagainya. Dan jika ada pada orang
miskin, maka orang itu tidak punya kesabaran bahkan cemburu, iri hati
dan sebagainya yang dapat menyebabkan ketegangan jiwa. Nafsu serakah
juga dapat menyebabkan timbulnya rasa sangat mencintai harta (al
hirshu) dan ketamakan. Dan karena sifat inilah maka orang bersifat
materialistik dan egois.

Nafsu lawamah dinyatakan dalam surat al Qiyamah ayat 2, artinya: “Dan
Aku Allah bersumpah dengan nafsu lawamah.”

Nafsu muthmainah adalah nafsu yang tenang dan setia, membimbing
manusia hidup berbakti kepada Allah. Jika nafsu ini berada pada orang
kaya ia tidak akan tamak dan tidak rakus dengan kekayaannya. Tangannya
selalu terulur memberi pertolongan kepada siapa saja. Orang yang
bernafsu muthmainah hatinya lunak menerima ajaran Allah dan ibadahnya
bertambah-tambah. Bilamana mendapat ujian yang tidak menyenangkan, ia
akan menerimanya dengan sabar dan tenang. Dia juga tidak mau hidup
senang sendirian dan melupakan masyarakat sekelilingnya yang perlu
ditolong. Amal sosialnya banyak, rendah hati dan sebagainya.
Nafsu yang bukan tercela adalah nafsu yang tunduk kepada kehendak
Allah. Bukan yang senantiasa mengikuti kehendak nafsu sendiri. Oleh
karena itu, menurut Islam nafsu harus dikendalikan menurut cara yang
wajar dan benar. Bukan dimatikan atau dilampiaskan sesuka hati. Firman
Allah, surat An Nazi’at ayat 40-41 : “Dan adapun orang yang takut
kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan nafsunya,
maka sesungguhnya surgalah tempat tinggalnya.

Sumber : Milis daarut-tauhiid

]]> http://www.ngowos.net/islam/pengendalian-nafsu/feed/ 1 http://www.ngowos.net/islam/kekayaan-tiada-habisnya-inginkah-engkau-memilikinya/ http://www.ngowos.net/islam/kekayaan-tiada-habisnya-inginkah-engkau-memilikinya/#comments Sat, 13 Sep 2008 02:06:31 +0000 ngowos http://www.ngowos.net/?p=28 Kekayaan Tiada Habisnya, Inginkah Engkau Memilikinya ? “Ketika seorang mukmin memahami nilai dunia dan hakikat kehidupan di dunia; ketika hati seorang mukmin digenangi oleh keimanan dan makrifat tentang Allah Subhanahu wa Ta’ala, nama-nama, dan sifat-sifat-Nya; maka ketika itu; dari pemahaman dan keimanan itu, akan lahirlah karakter mental yang sungguh berharga, yaitu qona’ah. Itulah sebuah harta kekayaan yang tidak ada habisnya.” Demikian yang disampaikan oleh Syaikh Abdullah bin Abdul Hamid Al Atsari dalam bukunya “Qona’ah, Kekayaan Tiada Habisnya.” Qona’ah – merasa cukup dengan apa yang ada- sebuah kata yang mudah untuk diucapkan, namun sulit untuk dipraktikkan. Terlebih di zaman ini, dimana kita melihat begitu banyak manusia mengalami “kegilaan” terhadap dunia beserta isinya. Di zaman sekarang ini, sulit rasanya untuk mewujudkan kekayaan yang tiada habisnya ini hanya dengan nasihat singkat, “Nak, bersikaplah qona’ah; kamu akan tenang
hidupnya”; atau nasihat-nasihat sejenis. Keterangan singkat yang disisipkan pada pengajian-pengajian juga belum mencukupi untuk menumbuhkan harta yang tiada habisnya ini. Hadits-hadits tentang qona’ah yang kita baca pun, (terkadang) tidak cukup membantu untuk serta merta memunculkan sifat itu pada diri kita, kecuali orang-orang yang diridhai Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Fondasi Sifat Qona’ah
Fondasi yang utama dan pertama untuk menumbuhkan sifat ini adalah keyakinan yang benar. Keimanan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala, mengenal Allah dengan nama dan sifat-sifat-Nya berikut keagungan dan keindahan yang dikandungnya; keimanan yang mantap kepada hari akhir, keyakinan yang benar tentang takdir yang baik dan buruk; semua itu merupakan landasan utama untuk menumbuhkan sifat dan karakter mental yang sangat mahal harganya ini.
Keimanan dan pengetahuan seorang mukmin terhadap Allah beserta nama dan sifatnya; akan menjadikan dirinya merenungkan firman, perintah dan penjelasan-Nya; yang hasilnya ia akan memahami hakikat dunia, hakikat dirinya, dan hakikat qona’ah beserta manfaatnya di dunia dan di akhirat.
Keimanan kepada hari akhir akan mendorong seorang mukmin untuk memiliki sikap zuhud terhadap dunia. Pemikirannya selalu tertuju kepada hari akhir dan seluruh rangkaiannya, terutama ketika amal-amal kita dihisab. Dengan bekal ini ia paham, bahwa hidup dunia hanyalah sementara, sebagaimana yang ia pelajari dari Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam, “Apa perluku dengan dunia? Perumpamaanku dengan dunia hanyalah ibarat pengendara ynag tidur siang sejenak di bawah naungan sebuah pohon, kemudian berangkat di sore hari dan meninggalkannya.” (HR.Ahmad dan Tirmidzi). Hal ini akan menjadikannya bersikap menerima apapun yang terjadi dengan dirinya dengan senang hati.
Keimanan terhadap takdir yang baik maupun buruk akan memberikan sikap tenang dan ridho terhadap apa yang dialami, suka maupun duka. Hatinya senantiasa lapang, ia tidak mengenal kata gundah dengan sedikitnya rizki, lemahnya daya, maupun kemiskinan yang menimpanya.
Inginkah Engkau memiliki harta itu?
Sebagaimana akhlak-akhlak mulia lainnya, sebagai karakter mental, qona’ah dipengaruhi beberapa faktor, diantaranya pendidikan, lingkungan, bertambah dan berkurangnya iman, serta ketinggian dan kerendahan cita-cita
Syaikh Abdullah bin Abdul Hamid Al-Atsari menyebutkan beberapa faktor yang mendukung kita untuk memperoleh akhlak yang sangat berharga ini:
1. Ilmu agama
Ilmu agama merupakan faktor utama untuk memperoleh harta yang tidak terkira ini. Dengan ilmu, kita mengetahui hakikat, manfaat, dan bahaya jika melalaikan qona’ah. Ilmu agama menjelaskan kepada kita hakikat dunia, menyingkap rahasia-rahasianya, dan bahaya-bahaya terlalu berorientasi kepadanya. Ilmu agama akan mendorong kita untuk mencintai dan mengerahkan seluruh perhatian kita kepada kampung akhirat, kehidupan yang kekal dan abadi.
“Dan tiadalah kehidupan di dunia ini selain main-main dan sendau gurau. Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa. Tidakkah kamu memahaminya? (Al-An’am:32)
Dengan ilmu pula kita memperoleh pengetahuan tentang Allah Azza wa ‘Ala dengan seluruh nama-Nya yang husna dan sifat-Nya yang tinggi. Kebenaran akidah: iman kepada hari akhir dan iman kepada takdir yang baik maupun buruk, yang hal itu merupakan pondasi dasar yang memiliki pengaruh sangat besar dalam mewujudkan sifat qona’ah, semuanya dapat diperoleh dengan ilmu agama.
2. Keimanan yang mantap
Ilmu yang kita miliki (insya Allah) berbuah menjadi keimanan yang mantap. Kuat lemahnya sifat qona’ah dalam menghadapi berbagai “fitnah” dunia ini, sesuai dengan tingkat kekuatan iman yang ada pada setiap kita.
3. Pemahaman yang benar tentang qodho dan qodar
Allah Subhanahu wa Ta’ala telah membagi-bagi rizki dan keadaan hidup seluruh manusia sejak zaman azali.{embagian yang dilakukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala merupakan ketetapan berdasarkan kebijaksanaan dan ilmu-Nya. Jika kita memahami bahwa ambisi, keluh kesah, dan perhatian kita terhadap dunia dan harta, tidak akan menambah rizki, (karena tidak mungkin kita bisa mengoreksi ketetapan dan qodar Allah); pemahaman seperti dapat menumbuhkan sifat qona’ah, tenang, rileks terhadap keadaan yang diterimanya, apakah kita kaya maupun miskin.
Sikap ridho seorang mukmin dalam menghadapi ketetapan qodha dan qodar Allah akan memberikan kepadanya mata yang jeli dalam melihat kondisi kehidupan dan hakikat pembagiannya. Yang menetapkan rizkinya adalah Allah, Allah juga yang telah membeda-bedakan tingkat rizki, melebihkan yang satu terhadap yang lainnya. Perbedaan ini merupakan ujian bagi kita; ujian bagi orang kaya engan kelebihannya, ujian bagi orang miskin dengan kekurangannya. Perbedaan antara orang kaya dengan orang miskin dalam rizki bukan merupakan bukti mengenai perbedaan kedudukan keduanya di dunia maupun di sisi Allah Azza wa Jalla.
“Apakah mereka yang membagi-bagi rahamt Tuhanmu? Kami telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan Kami telah meninggikan sebagian mereka atas sebagian yang lain beberapa derajat, agar sebagian mereka dapat mempergunakan sebagian yang lain. Dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan.” (Az Zukhruf:32)
“Bersikaplah ridho terhadap apa yang dibagikan oleh Allah, niscaya kamu menjadi manusia yang paling kaya.” (HR.Ahmad)
4. Perjuangan Mental dan Bersabar
Sesuai dengan kebijaksanan-Nya, Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memberi kita nafsu yang senantiasa menyuruh kepada kejahatan, kecuali nafsu yang diberi rahmat Tuhan.(Yusuf:53). Salah satu bentuk keliaran nafsu adalah permusuhannya terhadap sikap qona’ah. Selama kita tidak melawan nafsu beserta keliarannya, ketika itu kita telah membuka pintu-pintu ambisi, ketamakan, kerakusan, kekikiran, dan keluh kesah.
“Jauhilah sifat syuhh, karena sifat syuhh telah membinasakan orang-orang sebelummu, mendorong mereka untuk menumpahkan darah mereka dan melanggar hal-hal yang diharamkan bagi mereka.” (HR.Muslim)
Imam Ibnu Rojab al Hanbali rahimahullah menjelaskan bahwa syuhh adalah ambisi besar yang mendorong pemilikinya mengambil banyak hal yang tidak halal, tidak menunaikan kewajiban terhadapnya. Substansi sifat ini adalah kerinduan diri kepada apa yang diharamkan oelh Allah serta tidak puas dengan yang telah dihalalkan oelh Alloh, baik menyangkut harta, kemaluan, atau lainnya.
Mengendalikan nafsu dan memaksanya memiliki sikap qona’ah membutuhkan kesabaran dan ketabahan dari seorang mukmin. Kesabaran di sini berkaitan dengan hal-hal yang diharamkan dan hal-hal yang meragukan; karena sifat qona’ah menuntut sikap zuhud, ridho, dan waro’. Sabar dalam ketaatan dan tidak berbuat maksiat.
5. Berdoa dan Memohon kepada Allah
“Ya Allah, aku memohon kepada-Mu petunjuk, ketakwaan, sikap menjaga martabat, dan kekayaan.” (HR.Muslim)
Syaikh Abdurrahman Nashir As-Sa’di rahimahullah, berkata:”Ini merupakan salah satu doa yang paling luas cakupan maknanya dan paling bermanfaat. Doa ini mengandung permohonan agar dikarunia kebaikan di dunia dan akhirat. ‘Afaf (sikap menjaga martabat) dan ghina (kekayaan) mengandung arti menjaga kehormatan di hadapan sesama manusia, tidak menggantungkan diri kepada mereka dan merasa kaya dengan Alloh, rizki-Nya, sikap menerima dengan senang hati terhadap apa yang ada pada dirinya, serta diperolehnya kecukupan yang bisa menenangkan hati. Dengan semua itu, sempuralah kebahagiaan hidup di dunia dan ketenangan batin, dan itulah hayah thoyyibah (kehidupan yang baik).
6. Menjauhi Orang-Orang yang Suka Berkeluh Kesah
Teman, kawan, orang-orang di sekitar kita, sangat besar pengaruhnya pada diri kita. Siapa yang lama berkawan dengan orang-orang yang suka berkeluh kesah dan ambisius, maka akan tertimpa penyakit mereka. Hawa nafsu dan akhlak mereka akan menular kepada dirinya. Sebaliknya, berkawan dengan orang-orang sholih, senantiasa berdzikir, zuhud (sekalipun mereka adalah orang-orang kaya dan lapang), akan mendorong kita mengikuti mereka: memiliki sifat qona’ah, zuhud, menerima dengan senang hati semua rizki yang telah dibagikan oleh Allah.
Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Seseorang mengikuti agama kawan dekatnya, maka hendaklah setiap orang dari kalian memperhatikan siapa yang menjadi kawan dekatnya.”
7. Melihat yang “di bawah”
“Andaikata anak Adam memiliki dua lembah emas, pasti ia ingin memiliki dua lembah, dan mulutnya tidak kunjung bisa dipenuhi, kecuali dengan tanah. Dan Allah menerima taubat siapa yang bertaubat.” (HR.Bukhari-Muslim)
Manusia, memiliki watak dasar yang mendorongnya utnuk mencintai harta dan dunia. (terkadang) hal ini menjadikan kita melupakan nikmat-nikmat yang telah Allah berikan kepada kita. Bagaimanapun keadaan yang ada pada diri kita, setiap kita pasti telah dikaruniai nikmat dari Allah yang saking banyaknya tidak mampu kita inventarisir dan hitung. Bukan hanya telah, tapi semua yang telah dan akan kita alami adalah nikmat dan karunia Allah yang terkira.
Namun, nikmat dan karunia yang telah Allah berikan secara gratis kepada kita, terkadang terabaikan. Kita merasa kurang dan kurang… kita tidak peduli dan tidak menyadari nilainya… Hal ini bisa jadi karena kita selalu melihat orang-orang yang mendapat nikmat lebih baik dari kita.
Seandainya kita melihat orang-orang yang tidak seberuntung kita, orang-orang yang ada “dibawah” kita… atau satu atau beberapa nikmat dari Allah dicabut (misal: nikmat sehat)… baru kita merasakan nikmat-nikmat itu… barulah kita merasa tenang; oleh karena itu; salah satu faktor yang mendorong tumbuhnya sifat qona’ah adalah melihat orang yang keadaannya “dibawah” kita.
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda, “Lihatlah kepada siapa yang lebih rendah dari kalian, jangan melihat kepada siapa yang lebih tinggi dari kalian; karena itu akan menjadikan kalian tidak menyepelekan nikmat Allah.” (HR.Bukhori)
Inilah beberapa cara untuk menumbuhkan sifat qona’ah dan menerima dengan senang hati rizki dan penghidupan yang telah dibagikan Allah kepada setiap kita.
Penutup
Pengetahuan tentang hal ini bukan semata-mata pengetahuan ilmiah naratif yang kering dari substansi pelaksanaan yang bisa membedakan antara orang yang bersikap qona’ah atau senantiasa gundah gulana dan berkeluh kesah. Terkadang kita temui, orang yang memiliki sifat qona’ah melimpah ruah tidak hafal dalil-dalil ilmiah dan prinsip-prinsip tersebut selain kandungan makna yang shohih. Dipihak lain, terkadang kita jumpai orang yang mengaku “berilmu” namun tidak memiliki sifat qona’ah sama sekali. Inilah kenyataan yang ada pada kita sekarang ini. Anda ingin menjadi yang mana, wahai Saudaraku? Semoga Allah senantiasa menghiasi diri, keluarga, dan keturunan kita; serta kaum muslimin dengan sifat qona’ah. Amiin.
Catatan: Diringkas dari: “Qona’ah, Kekayaan Tiada Habisnya” :Syaikh Abdulloh bin Abdul Hamid Al Atsari dari buku: Zuhud Dunia Cinta Akhirat, Sikap Hidup Para Nabi dan Orang-Orang Sholih: Ibnu Rojab Al-Hanbali, dll. Penerbit: Al-Qowam, Solo. Halaman 87-117

Sumber : milist daarut-tauhid

KEMBALI BERMAKSIAT SETELAH BERTAUBAT

oleh Syaikh Ibnu Baz

Pertanyaan:
Aku seorang pemuda berusia 19 tahun. Aku telah berbuat aniaya terhadap
diriku sendiri dalam banyak kemaksiatan sehingga aku sering tidak shalat
di masjid, tidak berpuasa Ramadhan secara sempurna selama hidupku, dan aku
melakukan perbuatan-perbuatan tercela lainnya. Seringkali diriku berjanji
untuk bertaubat, tetapi aku kembali bermaksiat, dan aku berteman dengan
para pemuda di kampung kami yang tidak benar-benar istiqamah. Demikian
pula kawan-kawan, saudara-saudaraku, seringkali datang ke rumah kami, dan
mereka bukan orang-orang yang shalih juga. Allah tahu bahwasanya aku telah
banyak berbuat aniaya terhadap diriku sendiri dalam
kemaksiatan-kemaksiatan dan aku melakukan perbuatan-perbuatan yang buruk.
Tetapi setiap kali aku bertekad untuk bertaubat, maka aku kembali lagi
seperti semula. Aku berharap agar engkau menunjukkan kepadaku pada suatu
jalan yang mendekatkanku kepada Tuhanku dan menjauhkanku dari
perbuatan-perbuatan yang buruk ini.

Jawaban:
“Katakanlah, ‘Hai hamba-hambaKu yang melampaui batas terhadap diri mereka
sendiri, janganlah kamu terputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah
mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun
lagi Maha Penyayang’.” (Az-Zumar: 53).

Para ulama bersepakat bahwa ayat ini turun berkenaan dengan orang-orang
yang bertaubat. Barangsiapa yang bertaubat dari dosa-dosanya dengan taubat
yang semurni-murninya, maka Allah mengampuni dosa-dosanya semuanya,
berdasarkan ayat ini dan berdasarkan firmanNya,

“Hai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kepada Allah dengan taubat
yang semurni-murninya, mudah-mudahan Rabb kamu akan menutupi
kesalahan-kesalahanmu dan memasukkan kamu ke dalam surga yang mengalir di
bawahnya sungai-sungai.” (At-Tahrim: 8).

Allah SWT mempertalikan penghapusan kesalahan-kesalahan dan masuk surga
pada ayat ini dengan taubat yang semurni-murninya, yaitu pertaubatan yang
mencakup meninggalkan dosa, waspada terhadapnya, menyesali apa yang pernah
dilakukannya, bertekad bulat untuk tidak kembali kepadanya, karena
mengagungkan Allah SWT, menginginkan pahalanya, dan takut terhadap
siksanya. Dan di antara syarat taubat ialah mengembalikan hak-hak yang
dizhalimi kepada yang berhak menerimanya atau mereka memaafkannya, jika
kemaksiatan tersebut berupa kezhaliman yang menyangkut darah, harta dan
kehormatan. Jika ia sulit meminta maaf dari saudaranya menyangkut
kehormatannya, maka ia banyak berdoa untuknya, dan menyebut
kebaikan-kebaikan amal yang dilakukan olehnya di tempat-tempat di mana ia
pernah menggunjingkannya; karena kebaikan-kebaikan akan menghapuskan
keburukan-keburukan. Allah SWT berfirman,

“Dan bertaubatlah kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu
beruntung.” (An-Nur: 31).

Allah SWT mengaitkan dalam ayat ini keberuntungan dengan taubat. Ini
menunjukkan bahwa orang yang bertaubat itu orang yang beruntung lagi
berbahagia. Jika orang yang bertaubat mengiringi taubatnya dengan iman dan
amal shalih, maka Allah menghapuskan keburukan-keburukannya dan
menggantinya dengan kebajikan-kebajikan. Sebagaimana firman Allah SWT
dalam surah al-Furqan, ketika menyebutkan kesyirikan, membunuh dengan
tanpa hak dan zina,

“Dan orang-orang yang tidak menyembah ilah yang lain beserta Allah dan
tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan
(alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa melakukan demikian
itu, niscaya dia mendapat (pem-balasan) dosa (nya), (yakni) akan dilipat
gandakan adzab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam adzab
itu, dalam keadaan terhina, kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman
dan mengerjakan amal shalih; maka mereka itu kejahatan mereka diganti
Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang.” (Al-Furqan: 68-70).

Di antara sebab taubat ialah ketundukan kepada Allah, memohon hidayah dan
taufik kepadaNya, serta agar Dia memberi kurnia berupa taubat kepadamu.
Dialah Yang berfirman,

“Berdoalah kepadaKu, niscaya akan Kuperkenankan bagimu.” (Al-Mukmin: 60).

Dialah Yang berfirman,

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah),
bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang mendoa
apabila ia berdoa kepadaKu.” (Al-Baqarah: 186).

Di antara sebab-sebab taubat juga dan istiqamah di atasnya ialah berteman
dengan orang-orang yang baik dan meneladani amalan-amalan mereka, serta
menjauhi berteman dengan orang-orang yang jahat. Shahih dari Rasulullah
SAW bahwa beliau bersabda,

“Seseorang itu tergantung agama temannya, maka hendaklah salah seorang
dari kalian memperhatikan kepada siapa dia berteman.” (HR. Abu Daud dalam
al-Adab, no. 4833; at-Tirmidzi dalam az-Zuhd, no. 2378; Ahmad, no. 8212).

Beliau bersabda,
“Perumpamaan teman yang shalih dan teman yang buruk ialah seperti pembawa
minyak wangi dan pandai besi. Pembawa minyak wangi mungkin akan memberi
minyak kepadamu, kamu membeli darinya, atau kamu mencium baunya yang
harum. Sedangkan pandai besi mungkin akan membakar pakaianmu atau kamu
mencium bau yang tidak sedap.” (HR. Al-Bukhari dalam al-Buyu’, no. 2101;
Muslim dalam al-Birr wa ash-Shilah, no. 2628).

Rujukan:
Kitab ad-Da’wah, al-Fatawa, hal. 251, Syaikh Ibnu Baz.
Disalin dari buku Fatwa-Fatwa Terkini Jilid 3, penerbit Darul Haq.

]]> http://www.ngowos.net/islam/kembali-bermaksiat-setelah-bertaubat/feed/ 0